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香港自去年反修例風波以來，政治陰霾持久不散，至今年七月「港區國安法」正式實施，管治氛圍急劇轉變，不少人心中都感到重壓和無奈，加上有國家調整移民政策，移民他去再次成為城中熱門話題。在你我親友圈子中，不難認識到有人早已有此打算。有家庭已經拆開――母親帶著孩子在外地「落腳」，購屋找學校開始新生活，父親則留港「執手尾」，待「最合適」的時機便辭去工作，離港與妻兒團聚。
基督徒因信仰帶來的價值和倫理，在這時刻更感矛盾。走，故然有不少理由――為了下一代的教育選擇、羨慕更寬廣的自由空間、無法忍受的沉鬱與失望，也可能趁機想轉換一種生活方式，但又好像此後和香港的根割斷，無法在「大時代」參與其中。這種抽身離去的決定，再不能和本土香港人「同呼同吸」、「齊上齊落」，又似乎和基督信仰提到的「委身」、「犧牲」背道而馳，導致內心有不少掙扎。本來去與留，已經是一個不容易的選擇，再加上對信仰的理解，是否必要清楚「呼召」才離開，心靈困苦可想而知。
基督徒可以怎樣看移民？聖經記述最早的移居，要算是以色列人的先祖亞伯拉罕。創世記11章記載亞伯蘭(Abram)跟隨他父親他拉(Terah)，和妻子撒萊(Sarai)及姪兒羅得(Lot)夫婦離開迦勒底的吾珥(Ur of the Chaldeans)往迦南地(Canaan)生活。經文沒有提及他拉離開這富饒的城市的原因，兒子哈蘭(הָרָ֔ן，Haran)的死，很可能觸發作父親的舉家離開這傷心之地。但當他們途經哈蘭(חָרָ֖ן，Haran)，就住在那裏，經文沒有提及為何。1 會否因為那地名與他去世的兒子哈蘭極為相以，他便停下，直至終老，不再前行？2 會否因哈蘭已經提供安定的生活條件，再沒有冒險前行的需要？
他拉活至205歲，死在哈蘭。（創十一32）創世記12章記載兒子亞伯蘭蒙上帝呼召，75歲時帶著妻子和姪兒羅得、僕人財物離開哈蘭往迦南地去，繼續父親他拉未完成的旅程。按上文，他拉70歲時生亞伯蘭，亞伯蘭再啟程時，他拉還在（145歲），在哈蘭再活多60 年。3
亞伯蘭的兄弟拿鶴(Nahor)又如何？他有沒有也隨父親離開吾珥呢？（他拉共有三個兒子：亞伯蘭、拿鶴和哈蘭，創十一26）多年之後上帝再向亞伯蘭顯現，給他新的名字為亞伯拉罕(Abraham)，應許賜給他從妻子撒萊（新名為撒拉(Sarah)）一個兒子。100歲的亞伯拉罕，再度成為父親。4 直至亞伯拉罕無保留的憑信心通過獻以撒的考驗，多國之父的應許要實現了，拿鶴再次出場。經文舖排此時亞伯拉罕獲悉與他分開多年的兄弟拿鶴，有妻妾兒女多名（創世記22章）。5 以撒成年後，亞伯拉罕差遣老僕回自己「本地本族」為兒子娶妻。老僕就帶同聘禮到美索不達米亞(Aram-naharaim)（兩河之間的亞蘭，新譯本）拿鶴的城（創廿四10）。這在亞蘭地區的「拿鶴的城」（拿鶴居住之地），是否就是他拉出吾珥後居留之地哈蘭？（拿鶴和妻子也同樣離開吾珥）這個線索在後來的經文出現了。以撒的妻子利百加，正是拿鶴的兒子彼土利的女兒。
彼土利和兒子拉班、女兒利百加都被稱為巴旦．亞蘭地的亞蘭人(Aramean of Paddan-aram)（創廿五20），他們住在哈蘭。 6 所以，當雅各因欺騙了父親以撒本當給哥哥以掃的祝福，惹來殺身之禍，母親利百加就催促雅各逃往自己的家鄉哈蘭暫避，去投靠舅父拉班。在這趟避難寄居之旅，雅各在伯特利遇見神、在哈蘭被舅父欺騙、成家立室、聚積財富，在毗努伊勒和神摔跤而最終扭轉生命。一別二十多年，雅各才能回家與哥哥和父親相聚，稱耶和華為自己的上帝。（創卅三20）
多年後，雅各因迦南地饑荒嚴重，復因得知死而復得的兒子約瑟成為埃及法老的宰相，就帶著一切所有的人口家財南下。約瑟當然要接老父來埃及團聚，即使雅各要遷到埃及與失散多年的愛子同住，亦是理所當然，但聖經卻巧妙地記載他的矛盾。來到迦南地南部邊陲別是巴，雅各要獻祭給他父親以撒的上帝。（創四十六1）這裡的「獻祭（זְבָחִ֔ים）」是複數，是否也代表雅各心緒不寧，要切切尋求神的指示？因為過了別是巴，就要離開迦南這應許之地了。雅各可能想起祖父亞伯拉罕也曾因饑荒下埃及寄居（創十二10），不但闖了大禍，之後家庭風波不斷；7 又可能想起父親以撒在南地的庇耳拉海萊遇到饑荒後，卻按上帝的指示北上基拉耳定居而沒有南下埃及，繼而蒙受神的賜福而昌盛。（創廿六1~5）那漫長的一天並不好過。
夜間，上帝在異象中向雅各說話，向他作出保證，給他祖父亞伯拉罕的應許也可以在埃及成就。（創四十六2~3）注意這裡的「異象中（בְּמַרְאֹ֣ת）」異象也是複數，代表雅各和上帝之間來來回回的獻祭、尋問、領受異象和回應，這和他多年前在毗努伊勒與上帝摔跤，直到黎明，要得上帝的祝福沒有兩樣。這種在人生交叉點懇切交託、尋求的態度，我們應當學習。當神向他提出保證後，「雅各就從別是巴起行」，原文直譯為「雅各就從別是巴站起來」。「站起來（וַיָּ֥קָם）」也可能意味雅各本有往見約瑟之後，再返回別是巴定居的想法。8
為什麼要回顧一段漫長的五代家族史，尋索這幾位以色列族長流徒或移居的故事？
以色列人的民族史，來自他拉的一個決定：帶同家人搬離吾珥―一個當日相當繁榮與文明的大城市。9 無論這個決定基於什麼原因，因沒有上帝的參與，他拉無法得到更多永恆屬靈的福氣。亞伯蘭離開吾珥，只是隨從父親遷徙，但他離開哈蘭往迦南地時，卻是遵照耶和華的吩咐。（創十二1~4）想起未圓的家族旅程，帶著一個「遙遠未知」的呼召，亞伯蘭收拾一切就出發了。「因著信……他出去的時候還不知往哪裏去。他就在所應許之地作客，好像在異鄉，居住在帳棚裏……」（來十一8~9）以撒選擇聽從神的指示不往當時文明強國埃及而寄居基拉耳，繼續蒙神賜福。
雅各以往憑己意和精巧的計算，作出不少滿足自我的決定。經過歲月的磨練，他終於願意尋求並順服上帝的帶領，將未知的將來放在上帝手中。哪怕原因多麼合理，環境多麼配合，他仍要交出作決定的權利，邀請上主參與。只要確認上帝的保證和祝福，無論前景如何不明朗，以至結果是否符合預期，他都沒有後悔，最後在埃及終老。
至於少年輕狂的約瑟，因被嫉妒的兄長賣至遠方，本應歸家無期，命途多舛，但他凡事敬畏倚靠神，亦把握每次臨到的機遇，終能化險為夷，不單在埃及譜寫自己的生命故事，更看見自己如何配合上帝的計劃，保全家族的性命，最終「成為大國」的應許竟在埃及成就。（出一7~9）雅各家族繁衍，直到摩西領以色列人出埃及時，他們已經住在埃及共430年，健壯的成人達六十萬多。10 （出十二40；民一46）
聖經之後還有不少「移居」故事。約瑟在夢中得主的指示，帶着馬利亞和耶穌逃往埃及，這是名副其實的逃難。（太二13）司提反殉道後，耶路撒冷教會遭到大迫害，除使徒留守外，其他門徒都分散各處傳福音，這次逃難，卻成就了初期教會分散廣傳福音的契機。（徒八1, 4）
走？留？是甘心、不情願抑或被迫？移民是一個艱難的決定。倘若只考慮避險求福的個人和家庭福祉，尋求最大的保障，其實走到哪裏，都會面對當地生活文化、價值的衝擊，和沒有把握的將來。倘若只在移居社福權利上「攞盡著數」，又或只顧同氣連枝地聚居，不打算融入異邦社群，作出貢獻，難保也會遭本地人歧視。移居者總是為自己作最好的籌劃，怎樣走？走到哪裏？幾時走？我們都計算得一清二楚，目的都是希望得着最大的好處。如此，我們就成了「他拉」，只憑己意而行，和神的計劃無分，失卻上帝在你身上成就更大的祝福。11 如果我們只因着形勢，逐水草而居，沒有尋問上主的心意，沒有決心留在一個地方扎根，只會成為漂泊的寄居者。
但倘若轉為上帝子民的心態，無論去到哪裏，總要帶着上主的平安，祝福那裡的人。一個屬神的人，或帶著使命、或逃難、或因政治壓迫、或追求更大的發展而移民，福音隨走隨傳，去到哪裏，我們都是耶穌基督的見證人，都是跟隨基督的門徒。準備離開的朋友，你有這個確信和打算嗎？
移民是否「合神心意」呢？神的心意是我們每一步都尊祂為主，聆聽並跟從祂的聲音（像亞伯蘭）；不隨從外邦不相合的文化價值（像以撒要娶本地本族的女子為妻）；認真和神建立親密的關係，甚至和神摔跤，直至清楚確定祂的祝福（像雅各）；又將生命每個決定都謙卑放下屬世的籌算，讓聖靈來引導，令旁人都看見「有上帝的靈在我們裏面」（像約瑟），如此，我們便對神有更大的信任，放下自我預備不足的不安，不致於陷入後悔的疑慮，帶著「或這樣、或那樣，主必預備」的坦然。或走或留，都會是滿足神的心意。
「你或向左或向右，必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」（賽三十21）
「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？……你們倒應當說：『主若願意，我們就能活著，也可以做這事或那事。』」（雅四14~15）
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